САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
Том XXVI
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1993 г
Глава 13
Видение должно быть добрым
Парадокс человеческого поведения заключается в том, что, имея силу различать, что плохо и что хорошо, человек неспособен отказаться от дурных устремлений. Это происходит благодаря слабости человеческого ума, который в свою очередь, становится жертвой желания и гнева. Возьмите, к примеру, Равану, который обладал большой ученостью и достиг мастерства во многих искусствах. Равана смотрел на Ситу порочным взглядом. Глаз — священный орган. Добрый взгляд рождает добрые мысли. В случае Раваны его дурной взгляд породил дурные мысли, которые положили начало его падению.
Желание законно, пока оно находится в разумных пределах. Например, если вы чувствуете жажду, нет ничего дурного в том, чтобы поискать воду и утолить жажду. Но если человек не довольствуется водой, а ищет прохладительные напитки, это равносильно излишнему желанию.
Приведу пример плачевных последствий излишних желаний. Однажды путник, который долго шел под палящим солнцем, почувствовал усталость и сел отдохнуть в тени большого дерева. Так случилось, что это дерево оказалось деревом желаний. Путнику захотелось пить, и он невольно подумал о кружке холодной воды. К его изумлению, кружка с водой тут же появилась перед ним. Утолив жажду, он подумал, что неплохо было бы, лежа на кровати, насладитья полуденным отдыхом. Немедленно появилась взявшаяся ниоткуда кровать. Затем он подумал, что было бы прекрасно, если бы его жена оказалась рядом. В мгновение ока он увидел жену. Тут он засомневался: как это его жена, которая была очень далеко, дома, могла появиться здесь, и что это, наверное, демон в ее обличье, который может пожрать его. Как только он подумал об этом, женщина превратилась в демона и пожрала его! Это и есть результат избыточных желаний, которые являются врагами внутри вас.
Сила воли и медитация
Развитие добрых качеств воспитывает иччха-шакти (силу воли). Сила воли питает прану-шакти (жизненное начало), медха-шакти (интеллектуальную силу), грахана-шакти (силу понимания), нирнайя-шакти (силу решимости) и вак-шакти (силу речи).
Тот, кто использует свою силу воли правильным образом, сияет как добродетельный человек. Тот, кто использует ее неправильно, становится грешником. Сила воли возрастает, по мере того как человек сокращает желания. Когда возникают излишние желания, сила воли убывает. Избавившись хотя бы от одной привычки, такой как курение или потребление кофе, вы почувствуете увеличение силы воли и интеллектуальных способностей.
Когда сила воли слаба, даже сидя в медитации невозможно остановить свой ум, и это занятие обращается в пустую трату времени. Следует сокращать желания, чтобы добиться прогресса в садхане.
Невежество — источник эго
Человек связан семью веревками. Это деха (тело), кама (желание), кродха (гнев), ахамкара (эго), карма (судьба), аджняна (невежество) и авивека, или авидья (неразличение). Невежество есть источник эго, которое порождает рагу и двешу (привязанность и ненависть). Для достижения освобождения нужно избавиться от эго, невежества и привязанности. Эго питает рагу (пристрастие), которое ввергает человека в карму, а карма, в свою очередь, вызывает джанму (новое рождение).
Эго подобно надутому мячу. Когда человек раздут воздухом эго, и хорошие, и плохие качества бьют по телу. Когда эго уходит, удары прекращаются и человек выполняет свои обязанности с чувством, что сам он ничего не делает, но всего лишь инструмент.
В духовной области постижение на опыте — метод получения мудрости, тогда как в науке это лишь эксперимент. Когда вы кладете сахар в стакан с водой, вы перестаете его видеть и не можете потрогать, так как он растворился. Но вы можете обнаружить его присутствие на вкус. Подобным же образом, только в том случае, если вы испытаете блаженство в процессе садханы, вы можете постичь божественное начало, присутствующее во всех существах и в вас самих.
Если горящий кусок угля не шевелить, вскоре зола закроет огонь. Зола скрывает огонь только в результате вашей забывчивости. Если вы сдуете золу, то вновь увидите огонь. Вы не приносите этот огонь извне. Так же джнянаагни (огонь мудрости) в вас покрыт пеплом майи (иллюзии), закрывающим его от вашего взгляда. С помощью вайрагьи (отречения или жертвенности) сдуйте пепел майи, скрывающий огонь мудрости, и вы ощутите мудрость внутри вас, которая есть постоянное целостное осознание.
Каждый занят защитой, украшением и раскраской колесницы тела, но совершенно не заботится о колесничем. Как можно ожидать, что она будет двигаться без приказов колесничего? Чувства — это лошади, запряженные в колесницу, ум — узда, управляющая ими.
Путь к Богу состоит во взращивании любви, которая есть единственная черта Бога. Есть три стороны любви, составляющие треугольник: любовь отдает и никогда не берет; любовь бесстрашна; любовь неизменна. Любовь, которая возникает между матерью и ребенком или между мужем и женой, подвержена изменениям, так как относится к телу. Это только бхрама (иллюзия). Вы должны стать Брахманом, отринув бхраму.
Божественность в вас неизменна, незапятнана, без начала и конца. Так же, как прачка удаляет грязь с одежды и восстанавливает ее первоначальную белизну намыливанием и ударами о камень, так и человек должен пытаться вернуть себе видение сияющего Атмы, окунув свое сердце в воды любви, пользуясь мылом шраддхи (убежденности) и камнем тьяги (жертвенности). Это — путь к постижению своей внутренней сущности, которая есть — Сатьям, Джнянам, Анантам (истина, мудрость, бесконечность) — Брахман.
Источник https://scriptures.ru/sss26_13.htm#13
|